오행의 상모



위에서는 五行의 相克作用을 논했다.

그런데 ‘克’ 의 경우에 있어서는 규칙적이었다.


다시 말하면 火는 반드시 水에게 克을 당하고

水는 반드시 土에게 克을 당하는 것과 같이 규칙적으로 克이 이루어진다는 것을 특징으로 하였던 것이다.


그런데 우주변화는 반드시 그와 같은 상극원리만 행하여지는 것은 아니다.

즉,모극관계(侮悔克關係)가 이루어진다는 말이다.


이것을 좀 더 자세히 말하면 변화란 것은 상생과 상극으로 인하여 이루어지는 것이다.

그렇지만 변화는 생극(生克)이란 모순대립의 관계에서만 이루어지는 것은 아니고


 克하는 입장에 있던 것이 반대로 능모(凌侮)를 당하게 되는 경우가 얼마든지 있는 것이다.

그러므로 이것을 五行의 相侮작용이라고 한다.

 

예를 들면 水克火를 하던 水가 火에게 도리어 능모(凌侮)를 당하는 것을 火侮水라고 한다.


그런즉 火克金이 金侮火가 되고

金克木이 木侮金이 되고

木克土가 土侮木이 되고

土克水가 水侮土가 되는 것과 같은 모두 五行의 상모작용인 것이다.

그런즉 왜 克하는 것이 도리어 侮를 받게 되는 것인가 하는 것을 연구하여야 한다.

 

가령 土가 水를 克하는 것은

水는 본래 응고하려는 것인데 양토(陽土)는 水의 응고성을 이완(弛緩)하는 것이므로

이 상태를 土克水라고 한다.


그런데 水가 반강(反强)하여서 土克水를 못하고

水에게서 능모(凌侮)를 받게 되면 그것이 바로 水侮土인 것이다.


그 다음 水克火를 한다는 말은

 水의 웅고성이 火의 확산을 견제하는 것을 말하는 것이다.


그러나 화강이 수반약(火强而水反弱)할 때에는

도리어 水가 火에게 능모를 당하는 것을 火侮水라고 한다.


그 다음 火가 강하고 金이 약하면 金은 火를 포용할 수 없으므로 이것을 火克金이라고 한다.

그러나 반대로 화불급 금과강(火不及 金過强)함으로써 金에게 능모를 당하게 되는 것을 金侮火라고 한다.


그 다음 금강이목약(金强而木弱)하여서 木이 金의 제재를 받는 것을 金克木이라고 한다.

그러나 목강이금반약(木强而金反弱)하여서 木氣를 감당해 내지 못하는 것을 木侮金이라 한다.

그 다음 목강이토약(木强而土弱)하여서 土가 木에 의하여 흩어지는 것을 木克土라고 한다.

그러나 토강이목반약(土强而木反弱)하여서 土에게 제재를 다하는 것을 土侮木이라고 한다.


오행은 이와 같이 상극관계가 도리어 상모관계로 변하는 것이다.

그 런데 위에서 말한 바는 상모관계 (즉,능멸(凌滅)관계)를 논한 것이다.

 

그러나 이밖에 또한 상모(相母)관계가 있으니 그것은 다음과 같은 것이다.

가령 水는 火侮水를 당하는 외에 또 木母水가 있다.

다시 말하면 水는 오행중에서 金에게서는 生을 받지만 그 다음 土에게서는 克을 받고

火에게서는 모(侮)를 당하고 木에게서는 모(母)를 당한다는 말이다.


그런즉 水를 도와 주는 것은 金뿐이고 其他는 모두 水를 克侮母하는 하는 것들이다.

그런즉 여기에서 잠깐 연구하여야 할 것은 水木의 상모관계(相母關係)다.


水는 본래 木을 生하는 것이다.

그런데 여기에서 木母水라고 하는 것은

木이 生하기 위하여 水의 자양분을 빨아먹음으로써 水가 빈약하게 되는 것을 의미하는 것이다.

그런즉 이것은 비록 극모에 비하면 선의에 속한 것일지는 모르나

水를 해(害)하는 면에는 다를 바가 없는 것이다.

 

(주) 상모관계(相母關係)란 것은

상모관계(相侮關係)와 그 내용은 동일하나 이것은 능모(凌侮)가 아니고

다만 어미[母]에게 의존함으로써 일어난 母(母)滅行動이기 때문에 상모(相母)라고 하는 것이다.


그런즉 相克相侮相母라는 개념을 쓴 것은

行의 克侮母의 작용은 악의의 克侮母가 아니고 변화의 조성을 돕[助]기 위한 

선의의 수단이란 것을 표시하기 위하여 相字로서 표시한 것이다.


 

그런즉 火生土하는 火는 土의 母를 받게 되고

金生水하는 金은 水의 母를 당할 것이고

木生火하는 木은 火의 모를 받게 되고

土生金하는 土는 金母를 받게 될 것은 말할 것도 없다.

그러므로 略한다.


그런데 이와 갚은 相侮(相母)관계는

상극관계와 함께 우주의 변화와 생성에 있어서 必要克이며 必要侮인 것이다

(2장2절 ‘오운의 대화작용’과 7장 ‘정신론’ 참조).